La recente circolare emanata dalla dirigente dell’Istituto Vittorio Emanuele II-Ruffini di Genova, con l’invito a ridurre verifiche e interrogazioni durante il mese del Ramadan, non è soltanto un episodio amministrativo. È un segnale culturale. E come ogni segnale culturale merita di essere letto in profondità, senza isterismi ma anche senza superficialità.
La scuola di fronte alla sfida tra inclusione e responsabilità educativa
Il punto non è la sensibilità verso studenti che praticano il digiuno religioso. Il rispetto personale è doveroso in ogni contesto civile. Il punto è un altro: quale idea di scuola emerge da una scelta che, in nome dell’inclusione, interviene sulla programmazione didattica e sul ritmo ordinario dell’impegno formativo?
La scuola italiana non nasce in un vuoto culturale. È il frutto di una lunga stratificazione storica. Le prime forme strutturate di istruzione in Europa si sviluppano nei monasteri, nelle scuole capitolari, nelle università medievali fondate sotto l’impulso della cristianità. L’idea stessa che l’educazione sia un bene universale, che ogni persona abbia dignità razionale e capacità di apprendere, affonda le radici in una visione cristiana dell’uomo come essere libero e responsabile. La nascita delle università – da Bologna a Padova – non è separabile dal contesto culturale che le ha generate: un’Europa che concepiva lo studio come ricerca della verità, come esercizio di disciplina intellettuale e morale.
La cristianità ha introdotto nel mondo educativo alcuni pilastri fondamentali: l’idea che lo studio sia vocazione e dovere; che la fatica abbia valore formativo; che la disciplina non sia oppressione ma educazione alla libertà; che il merito sia riconoscimento dell’impegno. Non è un caso che per secoli l’ascesi, il sacrificio, la capacità di dominare se stessi siano stati considerati virtù educative. Non per mortificare l’uomo, ma per renderlo capace di responsabilità.
Anche lo Stato moderno italiano, pur nella sua laicità, è cresciuto dentro questa matrice culturale. La scuola pubblica dell’Italia unita ha mantenuto un’impostazione che univa rigore, centralità del sapere, rispetto dell’autorità docente. Non era una scuola confessionale, ma era una scuola figlia di una civiltà che aveva interiorizzato il valore del dovere.
Alla luce di questa storia, la domanda che oggi emerge è inevitabile: perché, in nome dell’inclusione, si dovrebbe progressivamente abdicare a un impianto culturale che ha formato generazioni e ha reso questo Paese punto di riferimento nel mondo della cultura, dell’arte, del diritto, della scienza?
L’inclusione è un valore, ma non può diventare il criterio assoluto che ridefinisce ogni parametro. Se l’inclusione si traduce in un alleggerimento sistematico dell’impegno, in una riduzione delle prove, in un adattamento continuo delle regole comuni alle scelte individuali, allora non è più inclusione: è trasformazione silenziosa del modello educativo. E ogni trasformazione ha un costo.
Una scuola che modifica la propria programmazione per adattarsi a una pratica religiosa non trasmette semplicemente rispetto; trasmette un messaggio più profondo: che la regola comune è negoziabile quando entra in conflitto con scelte particolari. Ma l’educazione pubblica si fonda proprio sull’esistenza di regole comuni, uguali per tutti, indipendenti dalle appartenenze.
Inoltre, è legittimo interrogarsi su un aspetto culturale più ampio. L’Italia non è un territorio privo di identità. È una nazione costruita su una tradizione millenaria in cui la cristianità ha inciso non solo nella spiritualità, ma nelle istituzioni, nel diritto, nell’idea di persona, nella concezione stessa della scuola. Riconoscere questo non significa escludere altri, ma avere consapevolezza delle proprie radici. Una comunità che perde memoria delle proprie radici diventa fragile, perché non sa più spiegare a se stessa perché certe regole esistono.
L’idea che la fatica scolastica debba essere ridotta per non gravare su chi affronta un sacrificio religioso rischia di introdurre una visione paradossale: come se il sacrificio fosse incompatibile con il dovere. Al contrario, la grande tradizione educativa europea ha sempre insegnato che il sacrificio è occasione di crescita e che l’impegno non è un peso da evitare, ma una strada verso la maturità. Anche nella tradizione cristiana il digiuno non è mai stato pretesto per sottrarsi al lavoro o allo studio, ma strumento per vivere con maggiore intensità il proprio compito quotidiano.
Qui si gioca una questione decisiva: la scuola deve adattarsi al minimo sforzo o deve educare alla capacità di sostenere lo sforzo? Deve abbassare temporaneamente l’asticella o deve aiutare ciascuno a raggiungerla, anche in condizioni più complesse? L’inclusione autentica non consiste nel ridurre l’impegno, ma nel sostenere la persona affinché possa affrontarlo.
Non si tratta di opporre religioni né di creare contrapposizioni identitarie. Si tratta di chiedersi quale modello di educazione vogliamo trasmettere. Se, in nome di una sensibilità immediata, si indeboliscono principi che hanno retto per secoli – autonomia docente, uniformità delle regole, centralità del merito, valore formativo della fatica – si produce un cambiamento culturale che va ben oltre una circolare.
Riscoprire ciò che è vero e ciò che è giusto significa tornare a interrogarsi sul fine dell’educazione. La scuola non è un luogo di gestione delle fragilità momentanee, ma uno spazio di formazione integrale della persona. È lì che si impara che la libertà nasce dalla disciplina, che la responsabilità è condizione della maturità, che la conoscenza richiede impegno costante.
Un Paese che ha dato al mondo università, pensiero giuridico, arte, scienza, non può permettersi di considerare opzionale il rigore formativo. L’inclusione non richiede la rinuncia alla propria storia. Al contrario, richiede la forza di proporla con chiarezza, affinché chiunque entri nella scuola italiana possa conoscere, comprendere e, se lo desidera, farla propria. Solo così la scuola resta fedele alla sua missione: non adattarsi al tempo che passa, ma formare uomini e donne capaci di affrontarlo.
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Nota di redazione: Il presente articolo costituisce un intervento di riflessione su un tema di particolare rilevanza giuridica e culturale. Le opinioni espresse appartengono all’autore e non rappresentano necessariamente la posizione del giornale.
